|
|
Тема 3: Православное культурное наследие в национальном самосознании в России XIX века
§ 1. Обращение к истокам отечественной культуры в общественной мысли XIX века
- Любой текст, выделенный подчеркиванием, обязателен для последующего выписывания в конспект (названия тем, параграфов и пунктов также обязательны к выписыванию).
- Все цитаты должны быть оформлены должным образом (кавычки, автор и/или название произведения).
- Текст, данный на зеленом фоне, сам является цитатой и при конспектировании должен быть оформлен соответствующим образом и выделен среди преподавательского текста.
После Отечественной Войны 1812 г. произошел небывалый всплеск патриотизма в русском обществе, за которым логически последовал «пересмотр культурных ориентиров»: на смену «голландским» идеалам Петра I и культивированию «итальянского стиля» в искусстве эпохи Елизаветы Петровны, на смену «галломании» конца XVIII века, в годы которой даже язык русской литературы испытывал сильнейшее влияние французского языка, приходят отечественные идеалы. Национальное самосознание в XIX веке начинает опираться на собственные культурные истоки, ставит вопрос о своей самобытности, неслучайно «православие» и «народность» становятся ключевыми терминами и в формулировке государственной идеологии (известная формула «Православие, Самодержавие, Народность» — едва ли могла стать официальной идеологемой в России XVIII века, хотя и в XVIII, и в XIX веке Россия оставалась не только православной страной, но и православным государством).
В середине XIX века появляется философия «славянофильства»: ее представители (Хомяков, Киреевский, Аксаков) критически подошли к «западной ориентации» послепетровского XVIII века и обратили серьезное внимание на византийское и древнерусское наследие, доставшееся русской культуре, на богатейшее (но практически неизвестное Западу) религиозно-философское наследие православного богословия.
§ 2. Обращение к истокам отечественной культуры в храмовой архитектуре XIX — нач. XX века
Храм Христа Спасителя (как самый масштабный культурный проект своего века) уже в своей архитектуре отразил эти новые культурные ориентиры. Первоначальные проекты Храма Христа Спасителя, в том числе и первоначально утвержденный проект архитектора Витберга, были типичными для западноевропейского классицизма. Глядя на витберговский проект и на проекты Храма других авторов начала XIX века, мы находим здесь те же архитектурные формы, что и в парадной архитектуре Франции эпохи классицизма, и в Петербурге рубежа XVIII—XIX веков. Однако, как уже говорилось, к середине столетия в русской культуре оформились новые тенденции, эти проекты были отвергнуты, а утвержден был проект Константина Андреевича Тона, разительно отличавшийся от предшествующих тем, что был сориентирован не на западноевропейские, а на традиционные православные образцы храмовой архитектуры.
 |
Дж. Кваренги. Проект храма Христа Спасителя. За образец взят древнеримский храм Пантеон
 |
Проект Храма Христа Спасителя А.Н. Воронихина, автора Казанского собора в Санкт-Петербурге
 |
Проект А. Витберга, первоначально выбранный Александром I, является типичным для западноевропейского классицизма
В архитектуре Храма Христа Спасителя выразилось то уважение и внимание к православным корням отечественной культуры, к родной старине, которое было характерно для русской культуры после 1812 г. (в отличие, например, от века восемнадцатого); можно сказать, архитектор в этом храме-памятнике выразил сам дух новой эпохи: «древнерусские» формы Храма Христа Спасителя живо напоминают об истоках и подчеркивают связь веков.
 |
К.А. Тон. Храм Христа Спасителя в Москве. Заложен в 1838 г., окончен к 1883 г. Взорван в 1931 г.
Узнаваемыми чертами древнерусской архитектуры в облике Храма Христа Спасителя являются, во-первых, планировка храма в форме креста (вписанная в квадрат), его пятиглавое (пятикупольное) завершение, традиционное для главных соборов Древней Руси, купола сочетают в себе черты двух основных типов куполов древнерусской архитектуры: «луковки» и «шлема»; высокие узкие окна также напоминают о средневековых русских храмах; полукруглые завершения скатов крыши в виде так. наз. «кокошников» были характерны для московской храмовой архитектуры XV—XVII веков; так. наз. «аркатурный пояс» (рельеф в виде арок, опоясывающий весь храм, а также барабан главного купола, на уровне окон) является «знаковой» чертой древнерусской архитектуры XII—XIII веков (Владимирской Руси), его можно увидеть на Владимирском Успенском соборе, на храме Покрова на Нерли и др.; наконец, алтарная стена внутри Храма Христа Спасителя (отделяющая алтарь от средней части) сама выполнена в виде шатрового храма, типичного для древнерусской архитектуры XVI—XVII веков. Храм Христа Спасителя органично вписался в архитектурный облик старинной Москвы.
 |
Внутренний вид храма Христа Спасителя. Работа Ф. Клагеса. Холст, масло. 1883 год
 |
Храм Христа Спасителя, строившийся в течение 45 лет в XIX веке (1838—1883 гг.) и взорванный в 1931 г., был воссоздан в своем прежнем виде за 5 лет (1995—2000 гг.)
Начавшееся с работ Тона обращение к допетровским образцам искусства развивалось, и интерес к родной старине, к собственным корням проникал все дальше и дальше «в глубь веков». В последних десятилетиях XIX века и в начале XX множество храмов строится в так наз. «русском», затем «неорусском» и «византийском» стилях (обращение к стилям православной храмовой архитектуры XV—XVII вв., затем XII—XIV в., и, наконец, VI—X вв. соответственно). Особенно показательно, что множество храмов вышеперечисленных стилей было построено в городе, который когда-то создавался как самый «европейский» город страны — Санкт-Петербурге. Большинство этих памятников культуры предреволюционной эпохи разделило судьбу Храма Христа Спасителя: они были уничтожены в XX веке. Разрушен был и храм-памятник морякам, погибшим в русской-японской войне (Спас-на-Водах), и десятки других храмов: взрывали их не только в 30-х, но и в 60-х, и даже в 70-х годах. Можно сказать, что сегодня нам доступен Петербург середины XIX века, а вот Петербург начала XX века оказался «стерт с лица земли» — ведь десятки храмов в русском и неорусском стиле придавали ему облик именно русского (и в то же время европейского) города, православной столицы. И сегодня только старинные фотографии да редкие сохранившиеся и восстановленные храмы могут рассказать нам об идеалах и культурных предпочтениях значительной части русского общества второй половины XIX — начала XX веков.
Примеры религиозно-культовой архитектуры XVIII — нач. XIX века
Православные храмы Санкт-Петербурга XVIII — нач. XIX в.
 |
Церковь во имя Трех Святителей, Васильевский остров; первая пол. XVIII века. Как и вся архитектура эпохи Петра I, подражает североевропейским образцам.
|
 |
Церковь во имя пророка Иоанна Предтечи у Чесменского дворца; 1770-е годы. Образец «неоготики», встречающейся в конце XVIII века.
|
 |
Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы на Малой Невке; начата в 1806 г.
|
 |
Церковь во имя Спаса Нерукотворного Образа на Конюшенной площади; начата в 1816 г. Архитектура этих храмов начала XIX в., построенная на повторении античных образцов в западноевропейской переработке, типична для стиля классицизма.
|
 |
Казанский собор (в честь «Казанской» иконы Божией Матери); начат в 1801 г. По замыслу императора Павла I, должен был напоминать главный храм Западной Европы — собор св. Петра в Риме (это пожелание арх. А.Н. Воронихин реализовал, прежде всего, в колоннаде, напоминающей знаменитую колоннаду собора св. Петра)
Примеры «русского стиля» XIX—XX века и его исторические прототипы
 |
Москва, церковь во имя Троицы Живоначальной в Троицком-Голенищеве; сер. XVII века. Один из лучших образцов «шатровой» храмовой архитектуры — типичной для Руси XVI—XVII веков
|
 |
Санкт-Петербург, церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, архитектор К.А. Тон; начата в 1844 г. Снесена в 1929 г.
|
 |
Москва, церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Медведкове; 1630-е гг.
|
 |
Санкт-Петербург, церковь Воскресения, на Фонтанке; начата в 1884 г. Снесена в 1930-е годы
|
 |
Москва, собор Василия Блаженного (Покрова-на-Рву). XVI век
|
 |
Санкт-Петербург, собор Воскресения Христова («Спас-на-Крови»); конец XIX века
|
 |
Санкт-Петербург, церковь во имя святых Бориса и Глеба, вид с Невы; начата в 1869 г. Окончательно разрушена в 1975 г.
|
 |
Петергоф, собор во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла; начат в 1895 г.
|
 |
Москва, церковь во имя святителя Григория Неокесарийского; XVII в. Образец так наз. «узорочья» — стиля московских храмов второй половины XVII века
|
 |
Санкт-Петербург. Подражание «русскому узорочью»: церковь в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость»; 1894 г. Разрушена в 1932 г.
|
Начавшееся с религиозно-культовой архитектуры, возвращение к «русскому стилю» захватило и светскую архитектуру конца XIX — начала XX веков. Множество важных общественных зданий в русском стиле было построено в Москве, в Царском Селе — летней императорской резиденции, в 1910-х годах. Это были здания государственных учреждений, музеев, вокзалы, торговые ряды и т.д. В их архитектуре повторяются и формы, в Древней Руси использовавшиеся исключительно в архитектуре храмов.
 |
Ростов Великий, церковь во имя св. Иоанна Богослова; XVII век
|
 |
Санкт-Петербург, церковь в честь Феодоровской иконы Божией Матери; начало XX века. Ориентирована на ростовскую архитектуру XVII века. В советское время перестроена под завод
|
 |
Владимирская область, церковь Покрова, на Нерли; XII век
|
 |
Санкт-Петербург, «Спас-на-Водах», на Английской набережной; архитектор М.М. Перетяткович; 1910 г. Повторяет архитектуру Владимирской Руси в целом (ср. напр., Дмитриевский собор во Владимире, XII в.), и конечно же, непосредственно — храма Покрова на Нерли, освящавшего водный путь по реке Клязьме к резиденции владимирских князей — Боголюбову. Взорван в 1936 г.
|
Примеры «неорусского стиля» (1910-е годы) и его исторические прототипы
 |
Новгород Великий, церковь Рождества Богородицы, на Перыни; XIII в.
|
 |
Новгород Великий, церковь Спаса (Преображения), на Ильине улице; XIV в.
|
 |
Санкт-Петербург, церковь во имя Алексия, человека Божия; начата в 1906 г. В 1932 г. перестроена под завод
|
 |
Санкт-Петербург, церковь во имя св. Николая, архитектор С.С. Кричинский; начата в 1913 г. Взорвана в 1932 г.
|
 |
Санкт-Петербург, церковь в честь «Казанской» иконы Божией Матери, на Малом проспекте, Петроградская сторона; начата в 1910 г. Перестроена под жилой дом в кон. 1920-х гг.
|
 |
Санкт-Петербург, церковь в честь «Казанской» иконы Божией Матери, ул. Воронежская; начата в 1911 г.; разрушена в конце 30-х гг.
|
Многие из упомянутых выше и других разрушенных в советское время храмов были признаны памятниками искусства и состояли под охраной, однако, несмотря на это, были уничтожены.
Примеры «византийского стиля» конца XIX — нач. XX века и его исторические прототипы
 |
Константинополь (Стамбул), Храм Софии, Премудрости Божией; VI век
|
 |
Санкт-Петербург. Церковь в честь иконы Божией Матери «Умиление»; 1889 г. Стала прототипом для Собора во имя св. Александра Невского в г. Новониколаевске (Новосибирске)
|
 |
Санкт-Петербург. Церковь в честь «Казанской» иконы Божией Матери. 1908 г.
Примеры возрождения «русского стиля» в архитектуре Санк-Петербурга
 |
Церковь во имя священномученика Исидора Юрьевского на Грибоедовском канале, начата в 1906 г. Возвращена Церкви, отреставрирована в XXI веке
§ 3. Церковное творчество великих русских композиторов XIX века: обращение к истокам отечественной культуры
Практически все русские композиторы XIX века создавали музыку для богослужебных песнопений. Например, Чайковский, а позже и Рахманинов, не только писали отдельные произведения для церковных служб, но и сочинили целиком музыку для основных богослужений Православной Церкви — Литургии и Всенощной (праздничного богослужения, предшествующего Литургии, совершаемого обычно накануне, а в великие праздники и в течение ночи). И в своем церковном творчестве большинство из них так же, как и Тон в архитектуре, стремились приблизиться к образцам древнерусского церковного искусства — и Бортнянский, и Глинка, и Чайковский, и Рахманинов, и их многочисленные последователи занимались в первую очередь обработкой мелодий старинных распевов, искали подходящие формы для переложения «канонических мелодий» на современный им музыкальный «язык». П.И. Чайковский, напр., объявил отказ от западноевропейского влияния и возвращение к традиционному церковно-певческому материалу своей программной задачей в церковном творчестве, для этого он углубленно изучал весь строй православного богослужения. Чайковский так писал о своих попытках реформировать церковное пение в России: «новый путь заключается в возвращении к седой старине и в передаче древних напевов в соответствующей гармонизации»; по его мнению, композитор обязательно должен стремиться к тому, чтобы его церковная музыка «гармонировала с византийским стилем архитектуры и икон, со всем строем православной службы» (византийским стилем в ту эпоху часто называли все, что восходило к образцам допетровской эпохи).
§ 4. Оптина Пустынь и русская культура XIX века
В этот же период (середина — вторая половина XIX в.) многие представители русской интеллигенции в поисках идеала человека (по выражению Достоевского — «вполне прекрасного человека») ездили в Оптину Пустынь — монастырь под Калугой, известный своими духовными наставниками. Эти наставники («старцы») для многих становились образцом любви, человечности, правильного отношения к ближнему. Среди самых известных посетителей Оптиной — философы-славянофилы (не просто посещавшие, но и сотрудничавшие с Оптиной, напр., в деле книгоиздательства), неоднократно бывавший там Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, описавший старцев в своем романе «Братья Карамазовы», Н.В. Гоголь, написавший в письме к другу: «мне нужно ежеминутно быть мыслями выше житейского дрязгу и на всяком месте своего странствия быть в Оптинской Пустыне», философ В.С. Соловьев, М.М. Пришвин и др.
В целом, русская литература XIX века была искусством, наиболее тесно связанным с духовными идеалами Православия. К сожалению, современному читателю эти связи попросту не заметны, поскольку массовый читатель современности не владеет «культурным контекстом», в котором жил читатель XIX века: не слышит регулярно богослужения и богослужебных текстов, лишь понаслышке знаком с Евангелием и Библией в целом. По мнению Д.С. Лихачева, именно незнание православной составляющей нашей отечественной культуры является той культурной пропастью, которая отделяет нас от понимания классической русской культуры, в частности, литературы (см., в частности, высказывание Лихачева в § 1 Вводной лекции). Сегодня изучение связей русской классической литературы и Православия представляет существенное направление в отечественном и мировом литературоведении. Напомним: библиографический справочник «Христианство и русская литература Нового времени (XVIII—XX вв.)» указывает более 14 000 научных и публицистических работ по данной тематике, вышедших за последние два века, в основном в последнее десятилетие (напр., научных и критических работ по теме «Достоевский и Христианство» около 1000, по теме «Гоголь и Христианство» более 400, по теме «Пастернак и Христианство» около 120 работ). Ежегодно проходят две представительные научные конференции (в Санкт-Петербурге — «Христианство и русская литература», и в Петрозаводске — «Евангельский текст в русской литературе»). Отдельная тема — связи русской литературы и Оптиной Пустыни; обратите внимание на названия научных работ «Оптина Пустынь и русская литература» (Котельников В.А.// «Русская литература», 1989, № 1, 3, 4.) «Оптина Пустынь. Почему туда ездили великие?» (Павлович Н.А. // Прометей: Историко-биогр. альманах. Т.12. — М., «Молодая гвардия», 1980)
 |
Общий вид Козельской Введенской Оптиной пустыни. Литография А. Панина. Нач. XX в.
Итак, в XIX веке, в отличие от XVIII в., можно наблюдать новые культурные тенденции, которые существовали параллельно «западничеству» в общественно-философской мысли и «революционным» тенденциям в русской культуре, и играли в жизни и культуре русского общества XIX века не менее существенную роль. Например: в своем церковном творчестве великие русские композиторы обращаются к мелодиям традиционных церковных и монастырских распевов, русские архитекторы — к традиционным для Православной культуры образам и образцам (в отличие от композиторов и архитекторов XVIII века); многие русские писатели и в своем «светском» творчестве вдохновляются образами православной культуры, взятыми из Евангелия, Богослужения, монастырской жизни и т.д. В общественной и философской мысли такой ориентации на образы и образцы традиционной православной культуры соответствует «славянофильство». Т.о., ориентацию на православные истоки национальной культуры разделяли многие группы и слои «просвещенного» русского общества XIX века, она была характерной для важнейших течений в культуре и общественной мысли России XIX века.
|